邓安庆:分析进路的伦理学范式批判?

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   摘要:以摩尔《伦理学原理》肇始的分析伦理学,确立了整个20世纪以来英美道德哲学的整体基调,要怎样让 人以道德词语和句式的语义分析为核心乃至目标,重新界定伦理学的学科性质。道德哲学不断地被分化为相互对立、不可通约的各种“主义”,看似论证那末 精致,但哲学性却那末 微弱,呈现出来的恰恰是“道德”在生活世界的彻底碎片化。科学性的描述,使得道德既不通达“天理”(可能形而上学被否定了),统统 脚踏实地(可能“道德”变成了对概念的词义分析,变成了单纯的“知识”,而不指导生活和行动)。要怎样让,断言它的失败是有充裕理由的。哲学那末 以不思的科学为榜样,伦理学作为“科学”那末 秉持思想论证所要遵循的不漏的逻辑必然性,它可不都要把语义分析作为起点,但目标却那末 是哲学的:即理解和思考居于的意义。对道德词语的语义分析,既那末 出先社会与历史的缺席,更那末 出先生活和居于的遗忘。那末 对居于意义的伦理辩护,善是那先 ,我该要怎样行动,让我 成为那先 样的人,那先 样的生活是值得过的,那先 永恒的哲学现象都将得那末 回答。

   关键词: 分析伦理学 元伦理学  居于的遗忘  哲学的本原之思

   “分析的伦理学”(Analytical Ethics)是将逻辑分析的办法运用于伦理学语义分析而形成的道德哲学的统称,一般也称之为Metaethics。要怎样让 人大陆一般把“meta”翻译为“元”,统统称之为“元伦理学”,而在港台它被翻译为“后设伦理学”。这是本身完整相反的对“meta”的理解,大陆翻译为“元”,乃是强调这俩伦理学的“首要课题”是对道德词语如善、正当、义务等等进行语义分析,突出语义分析的“初始”(元)重要性。至于港台为啥把meta理解为“后设”,要怎样让 人无法考证其具体理由,猜想是与强调伦理的非自然性、即作为“人为设定”相关。这俩理解与否确当,都是本文讨论的现象,在这里,只想强调要怎样让 :分析伦理学和Metaethics一般可作为同有另几个概念。

   熟悉伦理学史的人一般都了解,分析的伦理学源自摩尔(George Edward Moore,1873-1958)于1903年出版的《伦理学原理》。摩尔真是都是逻辑实证主义者,但正如艾耶尔所说:“他从前 是一位‘分析家’”。真是,他身上具有一股“分析的激情”并无缘无故 坚信:通常摆在伦理学家肩上的都是有另几个现象,统统 几个现象,要怎样让 人都要做的工作统统 分析和区别。在他看来,伦理学的要怎样让 困难和意见分歧,本质上有有另几个非常简单的原应分析,统统 要怎样让 人无缘无故 试图去回答现象,却未过后搞清这究竟是那先 性质的现象。要怎样让,他在《伦理学原理》中努力区分的两类现象,是道德哲学无缘无故 试图回答却无缘无故 混淆在一同的:“第一:哪种事物因其自身之故就应该实存?第二,要怎样让 人应该实施那先 样的行动?”前者真正问的是,有另几个事物与否应该因其自身之故而实存,统统 说,那先 自在地是善的可能有自身价值(Eigenwert),后者实际上是问,它与否正当的行为或义务。他认为,那末 搞清楚了这有另几个现象的性质且不混淆它们,那末 他将像康德的《纯粹理性批判》作为《任何本身要能作为科学出先的未来形而上学导论》一样,书写一部“任何本身要能作为科学而出先的未来伦理学导论”。

   可见,“分析的伦理学”初衷是要让伦理学要能作为“科学”出先,但伦理学可能哲学要能是科学吗?可能都是,那末 强调它作为科学得那先 意思?当康德强调“形而上学”要能作为“科学”出先时,它指的是哲学要能借利于自身的纯粹理性而确立“原理”的能力,建构起一套论证不漏的实践哲学体系。其形而上学的“原理”是不依赖任何经验的质料和主观的感情说说而单凭它自身的理性批判而揭示出来的普遍行动原则,如同“物理学”是发现自然的因果律那样,伦理的原理是揭示人类实践的自由的因果律。从摩尔使用《伦理学原理》做书名就可看出,在本身意义上他是承认康德的“科学”概念的。要怎样让,他自以为比康德更为“科学”的是,他的“科学”办法都是通过“理性批判”而返回“伦理东西”之本源来确立“原理”,统统 通过“分析”所有伦理学最基本的概念——“善”的“普遍性质”(他认为这是所有伦理学的“元”现象)来为伦理判断——那先 行为是善的——提供理由。“正像化学致力于发现随处一再出先的氧气的性质,而不仅仅是这俩或那个特殊的氧气现象形式的性质一样,决疑论致力于发现随时一再居于的何种行为是善的。在这方面伦理学和决疑论无区别地被算作像物理学、化学和联 物学从前 的科学,而跟历史学和地理学从前 的科学全然对立。”表棘层层上看,康德的“理性科学”致力于为实践确立“原理”,摩尔的“伦理科学”致力于为伦理判断确立“原理”,都回到了自以为的“元”现象上,但实际上,两者的“科学概念”全然不同。康德的“科学”是“理性科学”,强调的是伦理学具有从“理性事实”出发依照严格的逻辑推理而确立的行动必然性(义务)体系,而摩尔的“科学”乃是从康德的“知性科学”向经验(语言)描述性科学的倒退,可能它那末 从知性概念那里取得其“元”现象。

   基于从前 的“知性科学”概念而确立的伦理学观念,在20世纪初无缘无故 到150年代达到顶峰的那个具有强烈反形而上学情绪、而追求以自然科学为榜样的时代,具有明显的影响力,可能它的确发现了传统伦理学的要怎样让 过高 ,如对所有伦理学与普遍善性相关的这俩“善的属性”是那先 过高 明晰的界定,从而使得“自然主义的伦理学”(宣称唯一善的东西统统 在时间内实存的要怎样让 自然客体的自然性质)和“形而上学伦理学”(希望在真是的最终本性中发现道德的本身源泉)都陷入了他所命名的“自然主义谬误”(naturalistische Fehlschluβ)。这俩为传统伦理学归谬的概念和对道德哲学基本词语作概念分析的重视,成为摩尔留给伦理学的不朽遗产。

   在这份遗产中,摩尔还有有另几个功劳,统统 敏锐地发现现代道德哲学与古典伦理学的基本观念之间居于根本的区别:“本人一定会承认,亚里士多德伦理学所关心的基本观念统统 道德哲学所要讨论的现象。然而,我认为,很明显,这俩观念根本都是有另几个道德观念。”可能在他看来,所谓道德观念是与义务相关的,而义务概念在亚里士多德的伦理学中根本不居于。要怎样让,在亚里士多德那里,关于知识、智慧网、技艺、明智和“努斯”(直觉性的洞察力,我译之为“灵智”)都属于“理智德性”,而在当代人看来,那先 东西再优秀也与有另俩被委托人的道德品质不相干。

   要怎样让就让,这俩敏锐的发现与“科学”对对象本身加以分门别类的要求相结合,刚开始了将道德哲学带入有另几个那末 狭隘的领地。无论是“维也纳学派”的逻辑经验主义伦理学,还是英美的日常语言分析的元伦理学,都是不断地刻意强化伦理学的古今之别,不断对伦理学体系进行专题化的分解,成为20世纪的主潮。

   在摩尔过后,缪尔黑德(J.H.Muirhead,1855-1940)于1932年提出把整个伦理学区分为“目的论”(Teleology)和“道义论”(Deontology)本身道德哲学范式,开启了有另几个“贴标签”的“站队”时代。所有伦理学,可能被贴上“目的论”的标签,站在亚里士多德一边;可能被贴上“道义论”的标签,站在康德一边。这俩以“标签”来“排队”的研究办法,全然不顾康德道德哲学的论证框架依然是目的论的(真是是“反思判断力的目的论”,区别于亚里士多德的“自然目的论”),强行把要怎样让 人对立起来,并借利于这俩标签式的对立来强化古今对立。这俩对伦理学类型的避免,明显过于粗糙。但这俩粗糙的办法,却无缘无故 在英美的道德哲学中衍生着。

   在“目的论”和“道义论”有另几个“标签”影响下,1958年,安斯康姆(G.E.M. Anscombe, 1919-1501)发表《现代道德哲学》(Modern moral Philosophy),进一步吹响了批判现代规范伦理学的号角,以此呼吁复兴传统德性论伦理学。于是,“德性伦理”(或“美德伦理”)和“规范伦理”这有另几个标签又流行起来了。在这有另几个标签之下,要怎样让 人全然不顾“德性伦理”中都是对“规范性”的探讨、“规范伦理”中都是“德性论”这俩基本事实,刻意地把要怎样让 人解释为“势不两立”的有另几个阵营、本身哲学、本身范式、本身办法。在这俩“对立”框架下,其论证和立论的粗糙性真是经不起文本和历史的校验。

   累似 ,赫斯特豪斯对德性论伦理学底部形态作出了如下规定:(1)它更多地是以行为者为中心而都是以行为为中心;(2)它更多地是关注“是那先 ”(being)而非“做那先 ”(doing);(3)它更多地追问“我应当成为那先 样的人”而都是“我应当采取要怎样的行动”;(4)它更多地采用特定的美德概念(如好、优秀、美德)而都是义务论概念(如正当、义务、职责);(5)它反对将伦理学划归为提供特定行为指导的规则或原理。

   要怎样让 人现在就按照她的这俩规定来与亚里士多德的《尼各马可伦理学》做个简单的对照。认为亚里士多德的德性伦理学以行为者为中心,是个可接受的观点吗?可能就亚里士多德说他研究的善是属人的善,而非柏拉图善的理念这俩点而言,“德性”终归是人的德性,研究德性论终归要落实到成就人的德性,也统统 说,把“行为者”等同于“人”这俩最宽泛的意义上,它才是可不都要勉强接受的。要怎样让,假使 要怎样让 人哪怕深入要怎样让 理解亚里士多德的思想,这俩说法甚至是荒谬的。

   首先,在亚里士多德那里最高的德性,是从属于理论思辨的“智慧网”,而都是从属于行动的“实践智慧网”(尽管他有点儿强调“实践智慧网”),可能“智慧网”之“最高”不来自于要怎样让 人主观感情说说的“意愿”,统统 从属于“哲学”之形而上学的对象:“居于”之等级的。统统 说,最高的“智慧网”是在最高的“居于”上具有“理论”(或思辨)智慧网,涉及居于之正当性和终极目的(包括摩尔所说的伦理学第一类现象:何物因其自身之故应当实存)。对人而言,最高的居于或生活办法,亚里士多德坚定地认为是“哲学的生活”、即“思辨的生活”,这是最高、最幸福、最自足的生活,而把实践的或政治的生活作为次等的。因而无论是从“德性”的等级还是从生活办法的等级而言,理论思辨或静观都是高于“行动”或“实践”,为啥可不都要说他以“行为者”为中心呢?可能一帮人辩护说,这里的“行动者”特指行为的主体“人”,而不管人是居于理论生活还是实践生活中,那末 ,说亚里士多德以行为者为中心,也同样是一句废话,可能何止亚里士多德,任何伦理学、包括要怎样让 人刻意要与之对立的规范伦理学,最终难道都是以人为中心吗?

其次,就(2)而言,说德性论更多关注“是那先 ”(being),那末 就那末 得出要怎样让 人上述的结论,可能“是那先 ”涉及两方面:是何种居于(或生活)与是何种人,在这两方面亚里士多德的答案都指向“理论”(思辨)。但亚里士多德与赫斯特豪斯完整相反之居于于,他的“是那先 ”全然不与“做那先 ”相对立,相反恰恰要通过“做那先 ”来达到或“实现”其“是那先 ”。 他反复论证的统统 :“要怎样让 人必定是通过公正的行为变成公正的人,通过有节制的行为变成有节制的人”,甚至说“不从前 行动,诚然就那末 人可不都要变成有德性的人,哪怕这俩指望也那末 。”统统,在亚里士多德这里,(点击此处阅读下一页)

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